庄子的无为和老子不同,老子说无为而无不为,庄子就是无为而治.庄子主张顺应自然,效法自然,无为而治.在庄子看来,真正的生活是自然而然的,天地与我并生,万物欲我为一.天人合一,物我两忘.心齐自忘,见独能化,体现真我,通向至德.只要是合于天性,就应该是快乐适意的,不会有痛苦忧患.庄子执着于道的统一,又困苦于道的开放.庄周做梦,在梦中成为了一只蝴蝶,梦醒了,就又还是庄周.不知道庄周在梦中成为蝴蝶了呢?还是蝴蝶在梦中成为了现在的庄周呢?庄子和老子一样都主张“无为而治”.老子的“无为”主要是个政治概念,它强调君主治国应遵循“无为而治”的原则,所谓“无为而治”就是不妄为,不扰民,清静自然,理由是“反者道之动”,越是统治越是得不到想要的结果.庄子则非常痛恨政治,是一个淡泊功名利禄的典范,他关注的是如何自我解脱和自我保全.高居于百官之上的相位在庄子眼里不过如“腐鼠”一样,不屑一顾,庄子的“无为而治”,就是要求帝王无为,让人民各作其事,让他们“确乎能其事而已”,人民能在帝王不妄加干涉的情况下,各自按照自己的意愿从事不同的社会职业,完成社会的分工合作,自然而然就可以收到天下大治之效了.庄子强烈反对用正规的政府机器来治天下,主张“无为而治”才是最好的治.“闻在宥天下,不闻治天下也.“悲夫,百家往而不返,必不合矣!后世之学者不幸不见天地之纯,古人之大体,道述将为天下裂.”和他的哲学一样,庄子自己也是深陷于天道与人道的矛盾之中.知天而困于天,知人而困于人.无论是在幻想上还是在现实上,都存在着一个天道与人道的矛盾对立